parent nodes: Interpretações dos hexagramas


63, no i-ching




index do verbete 010 101




rw

Acima K’AN, O ABISMAL, ÁGUA

Abaixo LI, O ADERIR, FOGO

JULGAMENTO

Sucesso em pequenas coisas. A perseverança é favorável.

Ao começo, boa fortuna; ao final, desordem.

A transição do antigo ciclo para o novo já se realizou. Em princípio tudo está em ordem, com apenas alguns detalhes nos quais o êxito ainda não foi obtido. Em relação a isso, porém, deve-se ter o cuidado de manter a atitude correta. Tudo parece prosseguir no rumo certo de maneira tão natural que o homem facilmente é tentado a relaxar em seu esforço, deixando que as coisas sigam seu próprio curso, sem se preocupar com detalhes. Porém, essa indiferença é a raiz de todos os males, acarretando, como conseqüência necessária, os sinais de decadência. Aqui se enuncia a regra que, em geral, determina a história. Mas essa regra não é uma lei inexorável. Aquele que a compreende poderá evitar seus efeitos graças a uma incessante perseverança e cautela.

IMAGEM

Água sobre fogo: a imagem da condição de APÓS A CONCLUSÃO.

Assim, o homem superior reflete sobre o infortúnio

e previne-se antecipadamente contra ele.

Quando uma chaleira com água se encontra sobre o fogo, os dois elementos interagem e assim gera-se energia (a produção do vapor). Porém, a tensão que isso produz exige cautela. Se a água ferve e transborda, o fogo se apaga e a energia é perdida. Se o calor for demasiado, a água evapora.

Os elementos que aqui se encontram em interação gerando energia são, por natureza, hostis um ao outro. Só a máxima cautela pode evitar danos. Na vida também há situações em que todas as forças estão em equilíbrio, interagindo em harmonia. Tudo então parece estar em ordem. Em tais períodos só o sábio reconhece os sinais que pressagiam o perigo e sabe como evitá-lo, providenciando, em tempo, medidas preventivas.

LINHAS

Nove na primeira posição significa:

Ele freia suas rodas.

Sua cauda mergulha na água.

Nenhuma culpa.

Nos períodos após uma grande transição tudo pressiona para adiante, em direção ao desenvolvimento e ao progresso. Mas esse ímpeto de avanço, quando ainda se está no começo, não é benéfico, excedendo-se à meta, conduz sem dúvida a perdas e colapso. Por isso um homem de caráter forte não se deixa envolver pela agitação geral e se detém a tempo. Mesmo assim, ele ainda pode ser afetado pelas conseqüências desastrosas da pressão geral. Mas seria, então, atingido apenas nas costas, assim como uma raposa que, tendo cruzado a água, deixa que ao final da travessia sua cauda se molhe. Isso não acarreta danos sérios, pois sua conduta foi correta.

Seis na segunda posição significa:

A mulher perde a cortina de sua carruagem.

Não corra atrás dela;

no sétimo dia você a receberá de volta.

Quando uma mulher viajava em carruagem, uma cortina a resguardava dos olhares curiosos. Seria considerado contrário aos bons costumes seguir viagem caso essa cortina se perdesse. Aplicado à vida pública, isso significa que um homem que deseja realizar algo não recebe de parte das autoridades competentes a confiança de que necessita para sua proteção pessoal. Especialmente no período após conclusões é possível que aqueles que alcançaram o poder tornem-se arrogantes e presunçosos, não mais procurando promover novos talentos.

Um homem em quem seus superiores não depositam confiança tenta conquistá-la por todos os modos e meios e procura chamar a atenção sobre si. Esse procedimento indigno é desaconselhado.

"Não o procure." Ele não deve se rebaixar diante do mundo, mas esperar com tranqüilidade, desenvolvendo seu valor através do esforço próprio. Os ciclos mudam. Transcorridas as seis etapas do hexagrama, uma nova era surgirá. O que pertence a um homem não pode ser perdido para sempre. O que lhe pertence retornará naturalmente. Ele precisa apenas saber esperar.

Nove na terceira posição significa:

O Ilustre Ancestral castiga a terra do diabo.

Depois de três anos ele a conquista.

Não se devem empregar homens inferiores.

O "Ilustre Ancestral" é o título dinástico do Imperador Wu Ting, da dinastia Yin. Depois de ter posto em ordem o seu reino com pulso firme, manteve prolongadas guerras coloniais procurando subjugar os Hunos, que ocupavam as terras na fronteira norte, e que representavam uma constante ameaça de invasão.

A situação aqui descrita é a seguinte: na época após a conclusão, um novo poder se impõe e tudo dentro do país é posto em ordem. Então, a seguir, é quase inevitável a vinda de um período de lutas visando a uma expansão colonial. Em geral, isso resulta em guerras de longa duração. Por isso uma correta política de colonização é de extrema importância. Territórios conquistados com tamanho sacrifício não devem ser encarados como um asilo para quem, tendo se tornado de algum modo indesejável em sua própria terra, servisse, no entanto, para as colônias. Tal atitude arruína já de início qualquer possibilidade de sucesso. Isso é válido tanto em assuntos de pequenas proporções como em problemas de maior dimensão. Não são apenas os países em expansão que praticam uma política colonial. O desejo impetuoso de se expandir, o qual traz consigo tantos perigos, é parte de qualquer empreendimento ambicioso.

Seis na quarta posição significa:

As melhores roupas viram farrapos.

Seja cauteloso durante todo o dia.

Em épocas de florescimento cultural convulsões ocasionais tendem a ocorrer, trazendo à tona males latentes na sociedade, o que, ao início, causa grande agitação. Entretanto, como a situação, em termos gerais, é favorável, esses males podem ser reparados com facilidade e mantidos fora do alcance do público. Então tudo é esquecido e uma paz superficial volta a reinar. Porém, para o homem que sabe discernir, tais ocorrências são graves indícios, aos quais ele não negligencia. Esse é o único meio de se evitar conseqüências nefastas.

Nove na quinta posição significa:

O vizinho do leste que sacrifica um boi

não consegue uma felicidade tão verdadeira

quanto o vizinho do oeste com sua pequena oferenda.

A atmosfera espiritual que prevalece no período após a conclusão influencia também as atitudes religiosas. Nos cultos ao divino, a simplicidade das antigas formas é substituída por ritos cada vez mais elaborados e por uma pompa externa cada vez maior. Mas essa ostentação carece de seriedade interior. A arbitrariedade humana toma o lugar da obediência conscienciosa à vontade divina. Mas enquanto o homem vê o que está diante de seus olhos, Deus vê o coração. Por isso um culto grandioso, porém desprovido de emoção, não recebe tantas bênçãos quanto um sacrifício simples, porém oferecido com verdadeira devoção.

Seis na sexta posição significa:

Ele mergulha a cabeça na água. Perigo.

Aqui, na conclusão, outra advertência é acrescentada. Depois de haver cruzado as águas, uma pessoa só mergulhará sua cabeça se for tão imprudente a ponto de voltar atrás. Na medida em que continua seguindo adiante, sem olhar para trás, escapará a esse perigo. Mas há um certo fascínio em parar e olhar o que passou, contemplando o perigo que já foi superado. Porém, essa fútil auto-admiração traz infortúnio, expondo o homem a riscos. Ele acabará sendo vítima desse perigo, a menos que finalmente se decida a seguir adiante sem se deter.

iuol

nota do autor

Esse hexagrama é um desenvolvimento do hexagrama T'ai, PAZ (11). A transição da desordem à ordem completou-se, e agora todas as coisas se encontram em seus devidos lugares, até mesmo em detalhes. As linhas fortes estão nas posições fortes, as linhas fracas, nas posições fracas. 76 Esse é um aspecto muito favorável e, no entanto, é ao mesmo tempo um motivo para preocupação. Pois é exatamente quando se alcança o equilíbrio perfeito que qualquer movimento pode levar à desordem. A linha forte que se dirigiu para o alto, conseguindo assim a completa ordem nos detalhes, é seguida por outras; cada uma dessas linhas se move de acordo com a sua natureza e, de repente, reaparece o hexagrama P'i, ESTAGNAÇÃO (12). Portanto, o presente hexagrama indica as condições de uma época de apogeu, a qual requer a mais extrema cautela.

nota do autor

O governante do hexagrama é o seis na segunda posição. O hexagrama APÓS A CONCLUSÃO significa que ao início prevalece a boa fortuna e ao final, a desordem. O seis na segunda posição encontra-se no trigrama inferior justo no momento em que a boa fortuna começa. Por isso se diz no Comentário sobre a Decisão: "Ao início, boa fortuna. O maleável alcançou o centro".

seqüência ;

Aquele que está acima das coisas as conduz à conclusão. Por isso a seguir vem o hexagrama APÓS A CONCLUSÃO.

coletânea das indicações

APÓS A CONCLUSÃO significa tornar firme.

Este hexagrama é o único em que todas as linhas se encontram nas posições que lhes são próprias. Este é o hexagrama da transição entre o 11, T'ai, PAZ, e o 12, P'i, ESTAGNAÇÃO. Ele possui como trigramas básicos K'an e Li, os quais, em ordem inversa, constituem os trigrama nucleares. K'an tende a descer e Li, a ascender. A organização externa e interna do hexagrama cria, então, um estado de equilíbrio que é evidentemente instável.

julg amento

Sucesso em pequenas coisas.

A perseverança é favorável.

Ao começo, boa fortuna; ao final, desordem.

comentário sobre a decisão

"APÓS A CONCLUSÃO. Sucesso." Em pequenas coisas há êxito. "A perseverança é favorável." O firme e o maleável são corretos e as posições que ocupam são adequadas. "Ao começo, boa fortuna." O maleável alcançou o meio. Se ao final o homem se detém, surgem desordens, pois o caminho chega ao fim.

O governante do hexagrama é o seis na segunda posição; apesar de fraco, tem sucesso, pois mantém uma relação de correspondência com o forte nove na quinta posição. A perseverança é favorável porque todas as linhas se encontram nas posições que lhes são próprias e, assim sendo, qualquer desvio trará malefícios. Ao começo tudo corre bem, pois o seis na segunda posição ocupa o centro do trigrama Li, clareza. É uma época de grande desenvolvimento cultural e refinamento. Mas quando nenhum progresso é mais possível, a desordem necessariamente surge, pois o caminho não pode prosseguir.

imag em

Água sobre o fogo:

a imagem da condição do APÓS A CONCLUSÃO.

Assim o homem superior reflete sobre o infortúnio e previne-se antecipadamente contra ele.

Por um lado o fogo e a água contrabalançam um ao outro, com o que surge um estado de equilíbrio; mas por outro, o medo de um colapso também é sugerido. Se a água transborda, o fogo se apaga. Se as chamas sobem muito, a água evapora. Por isso, são necessárias medidas de precaução. O trigrama K'an sugere perigo e desastre, o trigrama Li, a clareza e a previsão. O reflexo ocorre no coração e o armar-se, nas ações externas. O perigo ainda espreita, escondido, e por isso só a reflexão possibilita percebê-lo a tempo para que assim seja evitado.

linha móvel na osicaoextenso(1) posição

Nove na primeira posição:

a) Ele freia suas rodas.

Sua cauda mergulha na água.

Nenhuma culpa.

b) "Ele freia suas rodas."

De acordo com o significado, não há culpa nisso.

K'an significa roda, uma raposa, como também frear. A linha inicial está atrás da raposa e, por isso, é a cauda. Como a linha inferior do trigrama nuclear inferior também é K'an, ela se molha. Como o trigrama nuclear inferior também é K'an, os símbolos da raposa e da roda surgem logo ao início. A possibilidade de superar o perigo através de uma firme retenção decorre da natureza forte dessa linha.

linha móvel na osicaoextenso(2) posição

Seis na segunda posição:

a) A mulher perde a cortina da sua carruagem.

Não corra atrás dela; no sétimo dia você a receberá de volta.

b) "Ao sétimo dia você a receberá de volta", como resultado do caminho do meio.

O trigrama básico Li, em cujo centro esta linha se encontra, é a filha do meio, por isso o símbolo da mulher. A mesma idéia é sugerida pelo fato de o seis na segunda posição ser maleável e manter uma relação de correspondência com o marido, o nove na quinta posição. K'an representa a carruagem; Li, a cortina. K'an também significa ladrões, por isso o roubo da cortina. "No sétimo dia" significa o ciclo completo de mutação nas seis linhas do hexagrama; com a sétima mutação ressurge o ponto de partida. A linha é maleável, encontra-se entre duas linhas fortes; pode ser comparada a uma mulher que perde seu véu e, como conseqüência, se vê exposta a ataque. Mas como ela é correta, essas agressões não lhe causam danos. Ela permanece fiel a seu marido e também recupera seu véu.

linha móvel na osicaoextenso(3) posição

Nove na terceira posição:

a) O Ilustre Ancestral castiga a terra do diabo.

Depois de três anos ele a conquista.

Não se deve empregar homens inferiores.

b) "Depois de três anos ele a conquista."

Isso é exaustivo.

Li significa armas. A terra do diabo é o território dos hunos, ao norte. O norte é a direção de K'an. A linha encontra-se no centro do trigrama nuclear K'an. É uma linha forte numa posição forte. O Ilustre Ancestral é o título dinástico de Wu Ting, o imperador que deu à dinastia Wu um novo impulso. A advertência contra a utilização de homens inferiores é sugerida pela relação secreta dessa linha com o fraco seis na última posição.

linha móvel na osicaoextenso(4) posição

Seis na quarta posição:

a) As melhores roupas viram farrapos.

Seja cauteloso durante todo o dia.

b) "Seja cauteloso durante todo o dia."

Há motivo para dúvida.

Essa é uma linha maleável numa posição maleável ao começo do perigo. Por isso a advertência de que até as melhores roupas viram farrapos. O motivo para dúvida deriva do trigrama K'an, perigo, em que se está entrando.

Chêng Tsu explica de outro modo. Ele usa a imagem de um barco e diz: "O barco faz água mas há pano para tapar a rachadura".

linha móvel na osicaoextenso(5) posição

Nove na quinta posição:

a) O vizinho do leste que sacrifica um boi não consegue uma felicidade tão verdadeira quanto o vizinho do oeste com sua pequena oferenda.

b) O vizinho do leste que sacrifica um boi não está tão em harmonia com o tempo como o vizinho do oeste.

Este alcança a verdadeira felicidade: a boa fortuna vem em grandes proporções.

Li está associado ao boi. K'an representa o porco, que é sacrificado num sacrifício menor. A segunda linha, que se encontra no trigrama nuclear K'an, é o vizinho do oeste, pois na Seqüência do Céu Anterior, K'an está a oeste. A quarta linha, que se encontra no trigrama nuclear Li, é o vizinho do leste, porque Li está do lado oposto de K'an. O nove na quinta posição dirige o sacrifício. O seis na segunda posição é central; ele traz como oferenda o porco que é, em si mesmo, uma oferenda menor no momento certo e, por isso, tem uma ventura maior que o seis na quarta posição que, apesar de trazer uma oferenda relativamente maior, o boi, não ocupa uma posição central.

linha móvel na osicaoextenso(6) posição

Seis na sexta posição:

a) Ele mergulha a cabeça na água.

Perigo.

b) "Ele mergulha a cabeça na água."

Como se pode suportar isso por muito tempo?

Enquanto o nove na primeira posição representa a cauda da raposa, o seis ao alto é a cabeça. A cabeça mergulha na água porque a linha fraca está ao alto de K'an, a água, o perigo. Ao cruzar a água, ele se vira e se expõe ao perigo do afogamento. Estas são as desordens profetizadas para o hexagrama como resultado final.

jl

Kî Žî intimates progress and success in small matters. There will be advantage in being firm

p. 205

and correct. There has been good fortune in the beginning; there may be disorder in the end.

1. The first NINE, undivided, (shows its subject as a driver) who drags back his wheel, (or as a fox) which has wet his tail. There will be no error.

2. The second SIX, divided, (shows its subject as) a wife who has lost her (carriage-)screen. There is no occasion to go in pursuit of it. In seven days she will find it.

3. The third NINE, undivided, (suggests the case of) Kâo Žung, who attacked the Demon region, but was three years in subduing it. Small men should not be employed (in such enterprises).

p. 206

4. The fourth SIX, divided, shows its subject with rags provided against any leak (in his boat), and on his guard all day long.

5. The fifth NINE, undivided, shows its subject (as) the neighbour in the east who slaughters an ox (for his sacrifice); but this is not equal to the (small) spring sacrifice of the neighbour in the west, whose sincerity receives the blessing.

6. The topmost SIX, divided, shows its subject with (even) his head immersed. The position is perilous.

Footnotes

206:LXIII The character called Kî is used as a symbol of being past or completed. Žî denotes primarily crossing a stream, and has the secondary meaning of helping and completing. The two characters, combined, will express the successful accomplishment of whatever the writer has in his mind. In dealing with this lineal figure, king Wăn was thinking of the condition of the kingdom, at length at rest and quiet. The vessel of the state has been brought safely across the great and dangerous stream. The distresses of the kingdom have been relieved, and its disorders have been repressed. Does anything remain to be done still? Yes, in small things. The new government has to be consolidated. Its ruler must, without noise or clamour, go on to perfect what has been wrought, with firmness and correctness, and ever keeping in mind the instability of all human affairs. That every line of the hexagram is in its correct place, and has its proper correlate is also supposed to harmonize with the intimation of progress and success.

Line 1, the first of the hexagram, represents the time immediately after the successful achievement of the enterprise it denotes;--the time for resting and being quiet. For a season, at least, all movement should be hushed. Hence we have the symbolism of a driver trying to stop his carriage, and a fox who has wet his tail, and will not tempt the stream again.

Line 2 is weak, and in its proper place. It also has the strong correlate 5; and might be expected to be forward to act. But it occupies its correct and central place, and suggests the symbol of a lady whose carriage has lost its screen. She will not advance p. 207 further so soon after success has been achieved; but keep herself hidden and retired. Let her not try to find the screen. When it is said that she will find this 'after seven days,' the meaning seems to be simply this, that the period of Kî Žî will then have been exhausted, the six lines having been gone through, and a new period, when action will be proper, shall have commenced.

The strong line 3, at the top of the lower trigram, suggests for its subject one undertaking a vigorous enterprise. The writer thinks of Kâo Žung, the sacrificial title of Wû Ting, one of the ablest sovereigns of the Shang dynasty (B. C. 1364-1324), who undertook an expedition against the barbarous hordes of the cold and bleak regions north of the Middle States. He is mentioned again under the next hexagram. He appears also in the Shû, IV, ix, and in the Shih, IV, iii, ode 5. His enterprise may have been good, and successful, but it was tedious, and the paragraph concludes with a caution.

Line 4 is weak, and has advanced into the trigram. for water. Its subject will be cautious, and prepare for evil, as in the symbolism, suggested probably by the nature of the trigram.

'The neighbour in the East' is the subject of line 5, and 'the neighbour in the West' is the subject of the correlate 2, the former quarter being yang and the latter yin. Line 5 is strong, and 2 is weak; but weakness is more likely to be patient and cautious than strength. They are compared to two men sacrificing. The one presents valuable offerings; the other very poor ones. But the p. 208 second excels in sincerity, and his small offering is the more acceptable.

The topmost line is weak, and on the outmost edge of Khân, the trigram, of peril. His action is violent and perilous, like that one attempting to cross a ford, and being plunged overhead into the water.
ENCYCLOPAEDIA V. 51-0 (11/04/2016, 10h24m.), com 2567 verbetes e 2173 imagens.
INI | ROL | IGC | DSÍ | FDL | NAR | RAO | IRE | GLO | MIT | MET | PHI | PSI | ART | HIS | ???